Лечение духа — лечение тела
Сайфулла-кади Башларов был крупным ученым, истинным шейхом Накшбандийского, Шазалийского и Кадирийского тарикатов, достигшим степени духовного совершенства, познавшим Всевышнего Аллаха, обладателем явных и сокровенных знаний. Сайфулла-кади был обладателем божественных знаний и обновителем религии.
Из его биографии известно, что ещё будучи мальчиком, он интересовался медициной, а к зрелому возрасту полностью овладел и широко применял на практике медицинские знания, работал во всех областях медицины как земский врач.
Известно также, что он имел врачебный диплом, который позволял ему заниматься медицинской практикой официально.
Будучи преподавателем медресе в селе Кудали, он изучал географию, медицину, в том числе и «Канон врачебной науки» ибн Сины. Стремлению к знаниям у Сайфуллы-кади не было предела.
В 1917 году он описал лечебные свойства пенициллина и широко применял его на практике.
В начале ХХ века, достигнув вершин в знаниях классической медицины, Сайфулла-кади усовершенствовал их своим учением и возвёл на более высокую ступень развития. Он обогатил обычную медицинскую помощь духовной составляющей.
Работая практически во всех областях классической медицины, Сайфулла-кади убедился в её малоэффективности и беспомощности в то время против многих заболеваний массового характера, особенно связанных с дисстрессовым фактором. Сайфулла-кади и как врач, и как учёный знал, что состояние потенциальных пациентов надо укрепить до того, как они станут реальными.
Мюрид с духовной силой, как правило, и сам становится источником духовной силы и духовного здоровья для других, даже будучи больным.
Почему так происходит? Самое простое объяснение этому явлению мы найдём, если внимательно посмотрим на приёмы психотерапевтического воздействия на больных, которые применялись такими корифеями медицины, как Захарьин, Мудров, Воробьёв, Боткин и др. От них дошли до врачей ХХ–ХХI вв. знаменитые подходы к больному, которые применялись для убеждения пациента в выздоровлении. Они говорили больному в самом начале лечебных мероприятий: нас трое — ты (пациент), болезнь и я (врач). Выиграет тот, на чьей стороне пациент. Если ты (пациент) на моей стороне, мы преодолеем болезнь, если ты (пациент) на стороне болезни, то может выиграть болезнь.
Этот метод и сегодня считается достаточно эффективным психологическим приёмом: больной верит в выздоровление и облегчает, таким образом, врачу его благородную миссию.
В чём же преимущество подходов Сайфуллы-кади? Получается, что вроде бы всё было известно и до него.
Дело в том, что впервые в Дагестане он распространил учение, которое завоёвывает психическое состояние человека намного раньше, чем завоюет его болезнь, т. е. до наступления болезни.
Он знал, что люди, которые ощутили, что такое духовная сила и духовное здоровье, никогда не окажутся в плену у болезни. У таких больных дух не может быть побеждён, даже если тело и в болезненном состоянии. Это делает их особо стойкими не только в обыденной жизни, но и в экстремальных условиях. И это особое состояние души и тела, называемое мюридизмом, в первую очередь является показателем духовного и психического здоровья личности и общества. И в этом — приоритет учения Сайфуллы-кади, которое он широко распространял в Дагестане и за его пределами с начала ХХ в.
Кроме того, в начале ХХ в. в Дагестане, так же, как и в конце ХХ – начале ХХI в., в силу особенностей исторических периодов, возникли ситуации, когда обычные подходы классической медицины для психологической поддержки отдельных личностей и общества стали малоэффективными, а иногда и вовсе недейственными. К наиболее значимым причинам, сделавшим учение Сайфуллы-кади актуальным, можно отнести следующие:
— аналогичные переходные периоды на стыке ХIХ–ХХ вв., в которых отмечалась психологическая ломка стереотипов, стресс в масштабе государства, связанный с крушением уклада жизни, сложившегося в течение многих поколений;
— неоправданные надежды на лучшую жизнь в течение 20 лет переходного периода ХХ в.;
— массовое появление новых, запрещённых законом и отвергнутых в прежние периоды жизненным опытом народных масс идей, направлений и течений в религии и в обществе;
— потеря людьми и обществом возможности критической самооценки в результате революционных преобразований в ХIХ–ХХ вв.;
— потребность общества в смутные времена ХIХ–ХХ вв. укреплении веры и стержневых черт характера в противостоянии идеологии, разрушающей личность;
— потеря умеренности в стремлении за материальными благами и умении соизмерять мирские блага с благами Судного дня, разрушение идей, способствующих доминированию тавхида (единобожия);
— отсутствие сабра (стойкость, терпение), состояние безысходности в сложившейся ситуации, потеря веры в стабилизацию общества и, как логическое продолжение психологической беззащитности населения, резкий всплеск заболеваемости и смертности, приведшие к угрозе потери генофонда целых наций, требовавших экстраординарного средства, способного не просто противостоять, а противодействовать всем этим невзгодам.
Средство это должно было быть у всех, и бесплатным, запускать механизм его работы нужно было по подсказке учителя. Единственным условием должно было быть только желание иметь его.
Несмотря на то, что учение Сайфуллы-кади является формой самосохранения общества и индивида от «вируса психического саморазрушения», к сожалению, до сих пор государством не выработаны законы защиты общества и государственного строя от этого вируса.
Медицинские работники, врачи (врачи-эпидемиологи, инфекционисты, врачи по гигиене питания, врачи по гигиене детей и подростков, а также врачи-педиатры) знают, что лица с хроническими кишечными инфекциями и переболевшие без симптомов (признаков) болезни, но являющиеся скрытыми носителями инфекций, а также психические больные не допускаются к работе на пищевых объектах, а также в детских и приравненных к ним учреждениях.
Они не допускаются к работе согласно существующему закону о санэпидблагополучии. Но в то же время почему-то нет закона, регламентирующего допуск лиц, являющихся носителями «вируса психического саморазрушения», к работе в школах и высших учебных заведениях, что проявляется в виде ползучего экстремизма и наносит существенный урон психическому здоровью личности и обществу.
Именно врачебный подход к общественному здоровью в конце ХХ — начале ХХI вв. позволил Дагестану избежать страшных кровопролитий и гражданской войны.
Важным моментом для эффективного воздействия учения Сайфуллы-кади является распространение его учения только через истинных последователей. В этом плане нелишним будет напоминать, что когда последователи истинные, то эффект может быть таким же действенным, как при непосредственном воздействии первого Учителя. В частности, мы знаем, что Сайфулла-кади, в том числе и в целях оказания медицинской помощи, мог менять структуру воды, а также других веществ, в состав которых входит вода, для нейтрализации её негативных свойств.
Для некоторых «учёных мужей», не признающих Ислам, а также лиц, высокомерно относящихся к тарикатским шейхам, хочется привести слова выдающегося ученого, нейрофизиолога, академика РАН и РАМН, основателя и научного руководителя Института мозга человека Натальи Петровны Бехтеревой: «Учёный не имеет права отвергать факты только потому, что они не вписываются в догму».
Магомед Магомедов, доктор медицинских наук, декан медико-профилактического факультета Дагестанской государственной медицинской академии.
Источник
Башларов Сайфулла-Кади
Сайфулла-кади Башларов — сын Хусейна, сына Хаджи Мусы, сына Муджахида из селения Ницавкра, являлся потомком Хусейна — внука Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Родился он приблизительно в 1850 году (1267 год по хиджре) и покинул бренный мир в 1919 году (1338) в Темир-Хан Шуре (ныне Буйнакск), похоронен в селении Верхнее Казанище. Да возвысит Аллах его степень и осветит Своим светом (нуром) его могилу. Аминь!
Он был крупным ученым, истинным шейхом Накшбандийского, Шазалийского и Кадирийского тарикатов (суфийских путей), достигшим степени духовного совершенства, познавшим Всевышнего Аллаха, истинным кутбу (старшим среди наставников своего времени), обладателем явных и сокровенных знаний. Сайфулла-кади был обладателем божественных знаний (‘ильм раббани) и обновителем (муджаддидом) религии.
Отец Сайфуллы-кади Хусейн и пять братьев отца — Газа, Абдуллах, Исалав, Алихаджи и Убайд, успешно завершили учебу в медресе, и стали хорошими алимами. Вместе с этим Хусейн владел ювелирном мастерством. Его брат Газа был главой сотников селения Ницавкра со стороны русских. А его дядя Абдуллах стал искусным врачом, и ушел с семьей к имаму Шамилю, работал у него и оставался рядом с ним до конца жизни. А остальные братья: Исалав, Алихаджи и Убайд — были ювелирами и оружейниками. Его мать Бахтун была праведной женщиной и кроме своего родного кази-кумухского языка знала аварский и понимала арабский языки. Она также происходила из одного видного тухумов селения Ницавкр.. Сайфулла с детства был религиозным, способным мальчиком, и поэтому его еще в детстве прозвали Кади (судья), а в последующем он стал известен как Сайфулла-кади. В детские годы он обучался в домашних условиях. Окончил ницавкринский примечетский мактаб (среднее духовное учебное заведение). Знал два языка — лакский и аварский.
В 1861 году (по другим данным в 1859 году) он поехал вместе с отцом в Астрахань. Там поступил на учебу в татарское исламское медресе и через три года завершил учебу. После этого он окончил русскую 5-летнюю школу. Через друга отца он ознакомился с народной медициной и освоил некоторые методы лечения травами. Обретению этих знаний ему помогло воспитание, которое он получил дома и в медресе. В 1867 году Сайфулла-Кади вернулся в Дагестан и продолжил учебу в Арчибском медресе, где его учителем стал шейх Мамма-Дибир Арчибский. В это время завязалась дружба между Сайфуллой-кади и Шуайбом-афанди из селения Багини. В годы учебы в указанном селении он выучил местный диалект (арчибский) аварского языка, а также азербайджанский язык.
В 1869 году Сайфулла-кади отправился к известному в Дагестане ученому-богослову Хасану из селения Кудали (Хасан Кудалинский Младший). Там он усовершенствовал свои религиозные знания при Кудалинском медресе. В это время он познакомился с Хасаном Кахибским, и они стали друзьями.
В Кудали он изучал не только языки, но и философию, математику и этику. В то время Сайфулла-кади знал около 10 языков, в том числе — арабский, аварский, лакский, персидский, турецкий, русский, кумыкский, татарский, казахский, башкирский. Это и создало для него удобства в получении знаний по всем отраслям наук, основанных на традициях и постигаемых умозрительным путем. С детства он проявлял интерес и способности к медицине. Помощницей в этом была его мать, которая владела приемами лечения с помощью трав. Позднее, будучи уже преподавателем в медресе Кудали, он одновременно изучал медицину и географию. Это был очень целеустремленный человек.
В 1871 году Сайфулла-кади поехал в Согратль. В 1875 году, после завершения учебы, по приглашению шейха Ильяса Хаджи Цудахарского в течение 4-х месяцев он работал лекарем и костоправом в селении Цудахар. К этому времени он научился сносно говорить на даргинском языке. Но через четыре месяца он вернулся на свою родину и ему порекомендовали работать писарем в частях русской армии, дислоцированных в то время в Кази-Кумухе. В эти годы он также встретился с Али-Хаджи Акушинским.
Как известно, в 1877 году в Дагестане происходило восстание. Сайфулла-кади не был сторонником восставших и был недоволен этой акцией, хотя стал и невольным его участником. По ложному подозрению в организации этого восстания его отправили в ссылку в Саратовскую Губернию. Некоторые его друзья из Астрахани добились для Сайфуллы-кади права вольного хождения и разрешения работать. Там он познакомился с немецкими врачами и стал работать в Саратовском медицинском центре немецких врачей, одновременно окончил медицинское учебное заведение, где готовили младший медперсонал. В 1886 году медицинский центр немецких врачей вручил ему удостоверение, подтверждающее его профессиональную врачебную подготовленность и предоставлявшее ему право работать в качестве врача.
Сайфулла-кади несколько раз побывал в Германии, создавал медицинские труды на немецком и арабском языках. В это время он одновременно работал над совершенствованием суфийских знаний.
После возвращения из ссылки в 1891 году он стал работать во Владикавказе, а позднее переехал в город Ростов на Дону, где работал врачом железно-дорожной больницы. В это же время Сайфулла-кади совершенствует свои знания по русскому языку и овладевает украинским языком и знакомится с крупным татарским просветителем, главой г. Бахчисарая, Исмаилом Гаспаралье (Гаспаринским), который в течение пяти лет работал редактором газеты «Тарджимен». На это время приходится их совместные попытки строительства медресе в Абхазии с целью расширить исламское образование в народе. Здесь же происходит знакомство с религиозными деятелями Северного Кавказа. Близость осетинского и персидского языков и общение с пациентами дало возможность овладеть осетинским языком, а также он свободно общался на карачаевском и балкарском языках. Снимая квартиру в доме ингушей, научился неплохо говорить и на ингушском языке, и свои мысли мог излагать на чеченском языке.
В 1894 году Сайфулла-кади вернулся в город Астрахань и начал работать невропатологом, занимался самообразованием по восточной философии, суфизму и мусульманской юриспруденции, продолжал писать труды по исламской религии и медицине. Помогал Астраханскому духовенству и мусульманским учебным заведениям. По неуточненным данным, он работал там в течение 4-х лет.
В 1903 году отдел по медицине Николаевского правительства дал ему диплом по медицине, который разрешал ему работать в любой точке России.
После этого в 1904 году его избрали делегатом в Государственную думу России от Кавказских мусульман, где он занимал ответственную должность. В этот же год он поехал в исламский университет Каира Аль-Джами’ аль-Азхар (По некоторым данным, он учился в самом престижном в то время исламском университете аль-Азхар и закончил его экстернатом с отличием). По настоянию крупного татаро-башкирского просветителя и педагога Зияуль Камали приехал в город Уфа, чтобы помочь ему в организации работы и как преподаватель первого Исламского университета в России, который он был намерен открыть в 1906 году. В 1905 году Сайфулла-кади и Зияуль Камал познакомились во время организации «Союза мусульман России», и в этом же году он стал преподавать в медресе Усмания, а с 1906 года — в Исламском университете Уфы восточную философию, Шариат и тарикат. Также работал над дальнейшим совершенствованием знаний по башкирскому, татарскому, казахскому и киргизскому языкам.
В 1908 году он вернулся в Дагестан в с. Костек и занимался совершенствованием суфийских учений у суфийского шейха, достигшего степени совершенства, Хасбулата Костекского. Спустя несколько месяцев по рекомендации Хасбулата Костекского, в поисках духовного наставника уехал к шейху Мухаммаду Закиру аль-Чистави. А после его смерти долго искал себе шейха, но не находил. Потом равхани (дух) Мухаммада Закира повелел ему поехать к Зайнулле Расулеву в г. Троицк Челябинской губернии. В мае, в присутствии приглашенных гостей и при стечении многочисленных мюридов шейх Зайнулла Шариф Расулев объявил Сайфуллу-кади шейхом, возвел его в ранг муршида (духовного наставника).
В 1909 году Сайфулла-кади вернулся в Астрахань. С этого года Сайфулла-кади полностью посвятил себя религиозной деятельности.
В 1909 году спустя четыре месяца почти одновременно получил приглашение работать в качестве Муфтия из Средней Азии и Дагестана. По словам самого Сайфуллы Кади, он предпочел родину и в сентябре 1909 года приехал в Дагестан, в Темир-Хан Шуру.
С 1909 года по1918 год он работал Муфтием Дагестана и Северного Кавказа.
Источник
